Este pasado debe abordar su presente

 

Una escena bastante curiosa, sin guión, una vez tuvo lugar en las alas de un teatro de Londres al mismo tiempo que se presentaba la actuación programada en el escenario actual, ante una audiencia. Lo que sucedió fue esto: un actor se negó a subir al escenario por su papel asignado. La acción fue suspendida. Un compañero actor intentó persuadirlo para que emergiera, pero él obstinadamente negó con la cabeza. Entonces se produjo una lucha. El segundo actor había esperado que, al exponer repentinamente al actor reacio al público a la luz del centro de atención, no tendría más remedio que volver al elenco. Y entonces trató de tomar al actor delincuente por sorpresa, tirando de él de repente hacia el escenario. No tuvo éxito por completo, así que comenzó una lucha breve pero desordenada.

El rendimiento en sí mismo, debería explicarse, fue una improvisación alrededor de un incidente. Esto significaba que los actores eran libres, dentro de la convención de la actuación, para detener, volver a trabajar cualquier parte que quisieran, invitar a los miembros de la audiencia al escenario, asignar roles y cambiar los disfraces a la vista de la audiencia. Por lo tanto, también podrían dramatizar su deseo de que ese actor poco cooperativo se una a ellos, lo cual hicieron con entusiasmo. Ese actor había dejado el escenario antes de que comenzara la escena polémica. Él había notificado durante los ensayos que no participaría en él. Al final, se salió con la suya, pero el incidente le resultó muy perturbador durante semanas. Se vio obligado a descifrar este choque de actitudes entre él y sus compañeros escritores y artistas. Él experimentó, por un lado, una furia intensa porque se le había hecho parecer incapaz de enfrentarse a una cruda realidad, hecho parecer sufrir de la timidez interpretativa, parecer inhibido por una realidad cruel o quizás llevar su implicación emocional con un evento hasta el punto de interferir con su voluntad profesional Por supuesto, sabía que no era ninguna de estas cosas. La verdad fue mucho más simple. A diferencia de sus colegas con quienes compartió, incuestionablemente, la misma actitud política ante el evento que estaba siendo representado, encontró el modo de presentación en guerra con la fealdad que intentó transmitir, creando una intensa inquietud sobre su presencia en ese escenario , en ese lugar, ante una audiencia a la que considera colectivamente responsable de esa realidad deshumanizante.

Y ahora eliminemos parte del misterio y hagamos que ese incidente sea un poco más concreto. La escena fue el Royal Court Theatre, Londres, 1958. Fue una de esas noches de domingo que se dieron a la experimentación, una innovación de ese notable director-gerente de teatro, George Devine, cuya crianza creativa radicalizó el teatro británico de esa época y produjo más tarde íconos como John Osborne, NF Simpson, Edward Bond, Arnold Wesker, Harold Pinter , John Arden, etc., e incluso forzaron al entonces conservador paladar británico a probar parias estilísticos e ideológicos como Samuel Beckett.y Bertold Brecht. En esta ocasión particular, la noche se dedicó a una forma de teatro «vivo», y la tarifa principal se tituló ONCE HOMBRES MUERTOS EN HOLA. Los actores no eran todos actores profesionales; de hecho, fueron en su mayoría escritores que conjuntamente crearon y realizaron estas piezas dramáticas. Aquellos con una larga memoria política pueden recordar lo que sucedió en Hola Camp, Kenia, durante la lucha de liberación de Mau-Mau. El poder colonial británico creía que los Mau-Mau podían ser aplastados al llevar a los kenianos a campamentos especiales, tratando de separar los casos difíciles, los meros sospechosos y los posibles reclutas, ¡oh, lo tenían todo perfectamente arreglado! Uno de esos campamentos fue Hola Camp y el incidente involucró la muerte de once de los detenidos que fueron simplemente golpeados hasta la muerte por oficiales del campo y guardias.

Ahora solo necesitamos identificar al actor reacio, si no lo has adivinado a esta altura, no era otro que este orador. Recuerdo la ocasión tan vívidamente como los actores suelen recordar para siempre el aterrador momento de un apagón, cuando las líneas no solo se olvidan sino incluso en el momento de la obra. El papel que me asignaron fue el de un guardia de campo, uno de los asesinos. Estábamos equipados con enormes palos de noche y, mientras un narrador leía el testimonio de uno de los guardias, nuestra tarea era levantar los garrotes lentamente y, casi de manera ritual, derribarlos sobre el cuello y los hombros de los prisioneros, bajo órdenes de los oficiales blancos del campamento. Una escena surrealista. Incluso en los ensayos, estaba claro que el producto final sería un cuadro surrealista. El Narrador en un atril debajo de un punto; una lectura desapasionada, deliberadamente clínica, dejando que los hechos revelen los estados de ánimo de los torturadores y las víctimas. Un pequeño anillo de oficiales blancos, armados. Uno agarra un garrote de uno de los guardianes para demostrar cómo golpear a un ser humano sin dejar marcas visibles. Luego, el grupo más íntimo de detenidos, su única arma: la no violencia. Habían tomado la decisión de ir a la huelga, se negaron a ir a trabajar a menos que obtuvieran mejores condiciones en el campamento. Así que se sentaron en cuclillas en el suelo y se negaron a moverse, se taparon las manos detrás de las rodillas en un desafío silencioso. Las órdenes fueron dadas El círculo interior de guardias, los negros, se movieron hacia adentro, levantaron los cuerpos al enganchar sus manos debajo de las axilas de los detenidos, los llevaron como sapos en un estado de petrificación hacia un lado, los dividieron en grupos. deliberadamente clínico, dejando que los hechos revelen los estados de ánimo de los torturadores y las víctimas. Un pequeño anillo de oficiales blancos, armados. 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Los rostros de las víctimas son impasibles; están resueltos a no ofrecer resistencia. Comienzan los golpes: uno hacia el lado izquierdo, luego el trasero, los brazos – derecho, izquierdo, delantero, trasero. Rítmicamente. Los garrotes se balancean al unísono. Las caras de los guardias blancos brillan con satisfacción profesional, sus brazos se mueven lánguidamente de vez en cuando, sugiriendo que es hora de pasar al próximo lote, o golpear un poco más severamente en el lado descuidado. En términos de imágenes, una escena fluida, casi balletic.

Luego, el contraste, la versión oficial anterior, representaba cómo se suponía que los prisioneros habían muerto. Esto demandó que los presos se habían colapsado, que murieron después de beber de un suministro de agua envenenada. Entonces escenificamos eso también. Los prisioneros se dirigieron al vagón de agua, jadeando de sed. Después de que los primeros dos o tres bebieron y comenzaron a retorcerse de dolor, estos guardias humanos se apresuraron a detener a los otros, pero no, ya estaban enloquecidos de sed, lucharon para salvar la salvación y bebieron con avidez la misma fuente. Los gemidos se extendieron de uno a otro, las convulsiones, el colapso, y luego agonizaron las muertes. Esa era la versión de los gobernadores del campo.

El motivo fue bastante simple, el formato teatral fue probado y probado, fiel a una convención particular. ¿Cuál fue el problema? Creo que fue uno que afecta a la mayoría de los escritores. ¿Cuándo se juega reprendiendo por la realidad? ¿Cuándo es ficticio el presuntuoso? ¿Qué sucede después de jugar? Una de las propiedades notables de la convención teatral en particular que acabo de describir es que emite un fuerte olor a perenneidad, esa sensación de «He estado aquí antes». «He sido testigo de esto». «El pasado representa su presencia». En tal caso, ese sentido de perennidad puede servir tanto como exorcismo, como un certificado de liberación o, de hecho, especialmente para el público, un soporífero. Debemos tener en cuenta que en el momento de la presentación, y para la mayor parte de esa audiencia,

Sabemos también, sin embargo, que tales esfuerzos pueden provocar cambios, que una actualización de la nota estadística y periodística puede provocar repulsión en la mente complaciente, llevando al comienzo de un compromiso de cambio, reparación. Y en esta ocasión, las preguntas enojadas se habían levantado en las casas del parlamento. Liberales, humanitarios y reformistas habían asumido la causa de la justicia para las víctimas. Algunos incluso habían viajado a Kenia para obtener detalles que expusieran la mentira oficial. Esta profunda inquietud, que paralizó mi voluntad creativa, por lo tanto llegó más allá de la audiencia y, finalmente, remonté sus raíces a mis propios sentimientos de humanidad asaltada, y su clamor por una forma diferente de respuesta. Provocó una sensación de indecencia sobre esa presentación, más bien como el brazo deformado de un leproso que se empuja hacia lo sano para provocar un sentimiento caritativo. Esto, creo, fue la causa de ese rechazo intangible, pero totalmente visceral, que frustró las demandas de mi llamado, lo hizo inadecuado y se burló de la empatía de mis colegas. Era como si la totalidad inhumana, de la cual esa escena era un mero fragmento, nos estuviera diciendo: Sigan amablemente con su cómodo sentimiento.

Por supuesto, utilizo ese episodio solo como ilustración de los procesos interiorizados mucho más profundos de la mente creativa, un proceso que pone en peligro al escritor de dos maneras: o se congela por completo, o abandona la pluma por medios mucho más directos para impugnar lo inaceptable realidad. Y una vez más, Hola Camp proporciona un medio conveniente para abordar ese aspecto de la realidad de mi continente que, para nosotros, a quien directamente afrenta, constituye la mayor amenaza para la paz global en nuestra existencia real. Porque hay una espantosa adecuación en el hecho de que un africano, un hombre negro debería estar aquí hoy, en el mismo año en que el primer ministro progresista de este país anfitrión fue asesinado, en el mismo año en que Samora Machel fue derrotada en el territorio de los últimos y desesperados guardianes de la teoría de la superioridad racial que ha traído tanta miseria a nuestra humanidad común. Cualesquiera que sean los hechos sobre la muerte de Olof Palme, no puede haber dudas sobre su vida. A la opresión racial de un gran sector de la humanidad, Olof Palme pronunció, y actuó, un decisivo ¡No! Tal vez fueron los que se indignaron por este acto de «traición» racial que fueron lo suficientemente miopes como para imaginar que la muerte de un individuo detendría la marcha de sus convicciones; quizás fue simplemente otro ejemplo más de la epidemia de Terror que se alimenta hoy en estado de shock, no de razón. No importa; una auténtica conciencia de la tribu blanca ha sido detenida, y la pérdida es tanto tuya como mía. Samora Machel, el líder que alguna vez colocó a su país en pie de guerra contra Sudáfrica, cayó en circunstancias aún misteriosas. Es verdad, todos estamos todavía obsesionados por el Acuerdo de Nkomati que negó ese momento triunfal anterior sobre la voluntad colectiva africana; sin embargo, sus enemigos al otro lado de la frontera tienen buenas razones para regocijarse por su desaparición y, en ese sentido, su muerte es, irónicamente, una forma de triunfo para la raza negra.

¿Es quizás una paradoja demasiado dura? Entonces déjame llevarte de vuelta a Hola Camp. Es el ganado el que son objetos del palo o del látigo. También lo son los caballos, las cabras, los burros, etc. Por lo tanto, su definición implica ser golpeados ocasionalmente hasta la muerte. Si, treinta años después de Hola Camp, es razonable pensar que se necesita el ingenio de la interferencia electrónica más sofisticada para matar a un combatiente de la resistencia africana, los campeones del racismo ya se reconocen a sí mismos lo que continúan negando al mundo: que ellos, raza supremacista blanca, de hecho han recorrido un largo camino en la definición de su enemigo elegido desde Hola Camp. Han recorrido un camino increíblemente largo desde Sharpeville cuando dispararon desarmados, huyendo de africanos por la espalda. Han llegado muy lejos desde 1930 cuando, en el primer incidente organizado de la quema de pases, los negros sudafricanos decidieron convertir el Día de Dingaan, llamado así por la derrota del líder zulú Dingaan, en un símbolo de resistencia afirmativa al destruir públicamente sus odiosos pases. En respuesta a los miles de pases quemados en Cartright Flats, la policía de Durban descendió sobre los manifestantes desarmados matando a media docena e hiriendo a cientos. Lo respaldaron con una campaña de tierra arrasada que dispersó a miles de africanos de su entorno normal, víctimas de encarcelamiento y deportación. E incluso esa represión de 1930 fue un salto cualitativo de la anterior y espontánea protesta contra la ley del Pase Nativo en 1919, cuando la policía simplemente derrotó a los manifestantes a caballo, los azotó y los golpeó, los persiguió y los acosó, como cabras perdidas y ganado díscolo, desde la esquina hasta la cabaña de chabolas. Cada acto de terror racial, con su creciente sofisticación de estilo y escalada en la pérdida humana, es en sí mismo un reconocimiento del conocimiento mejorado y el respeto por el potencial de lo que se teme, un reconocimiento del ritmo de triunfo del victimario.

Porque hubo este aspecto que me impactó más enérgicamente en ese intento de recrear el crimen en el Hola Camp: en los diversos testimonios de los oficiales blancos, se destacó, ya sea abiertamente declarado o simplemente a través de su eficiente desapego de la masacre en curso. Fue esto: en ningún momento estos supervisores blancos realmente experimentaron la «alteridad» humana de sus víctimas. Claramente no experimentaron la realidad de las víctimas como seres humanos. Animales tal vez, una forma nociva de vida vegetal tal vez, pero ciertamente no humana. No hablo aquí de sus señores coloniales, los que formularon y sostuvieron la política del colonialismo de los colonos, los que despacharon las armas Maxim y afinaron la corneta imperial. Sabían muy bien que existían imperios que tenían que romperse, que las civilizaciones perduraron durante siglos y tuvieron que ser destruidas. La denigración «subhumana» para la cual su «misión civilizadora» se convirtió en el remedio altruista, fue la mera racionalización del pastel de la avaricia imperial. Pero sí, efectivamente, estaban los agentes, aquellos que llevaban a cabo órdenes (como Eichmann, para establecer paralelismos con el continente blanco); ellos, ya sea como burócratas, técnicos o gobernadores de campamentos, no tenían un espacio conceptual en sus cabezas que pudiera llenarse -excepto muy raramente y excepcionalmente- por «lo negro como también lo humano». Sería correcto decir que esta ha sido la patología del blanco medio de Sudáfrica desde el cambio de siglo pasado hasta este momento. Aquí, por ejemplo, hay una admisión franca por parte de una mente ilustrada e incluso radical de ese país:

parte de la escena como perros y árboles y, más remotamente, vacas. No tenía sentimientos especiales sobre él, ni interés, ni odio, ni amor. Él simplemente no entró en mi imagen social. Tan completamente había aceptado las actitudes tradicionales de la época «.

Sí, creo que este autoanálisis de Eddie Roux, el político rebelde y científico afrikaaner, sigue siendo hoy la verdad plana y sin adornos para la mayoría de los afrikaaners. «Sin sentimientos especiales, sin interés ni odio ni amor», el resultado de una aceptación completa de las «actitudes tradicionales». Ese pasaje captura la tabula rasa racial de una mente, si lo desea, en la primera década de este siglo, sobre el tiempo, en resumen, cuando se inauguró la serie de premios Nobel. Pero una pizarra, no importa cuán limpia, no puede evitar recibir impresiones una vez que se expone al aire, fresca o contaminada. Y ahora estamos en el año 1986, es decir, después de un siglo entero de exposición directa e íntima, desde ese enfrentamiento, ese primer rechazo de la etiqueta deshumanizante implícita en las Leyes del Pase Nativo.

Eddie Roux, como cientos, incluso miles de sus compatriotas, pronto hizo grandes progresos. Su raza ha producido su lista de mártires en la causa del no racismo, uno recuerda, aún con un poco de dolor, Ruth First, destruida por una carta bomba lanzada por el brazo largo del Apartheid. Hay otros: André Brink, Abram Fischer, Helen Suzman, Breyten Breytenbach, con las cicatrices del martirio aún grabadas en sus almas. Intelectuales, escritores, científicos, hombres de civil, políticos: llegan a un punto en el que la realidad social ya no se puede observar como una cultura en una diapositiva bajo el microscopio, ni se convierten en variaciones estéticas de las páginas, el lienzo o el escenario. Los negros, por supuesto, están encerrados en una condición inequívoca: en esta ocasión no necesito para hacer frente a nosotros. Lo sabemos, y aceptamos nuestra misión. Es el otroque este precedente aprovecha la oportunidad para dirigirse, y no solo a aquellos que están atrapados dentro de los confines de ese campo condenado, sino a aquellos que viven afuera, al margen de la conciencia. Aquellos específicamente, que con una despreocupación descarada inventan propuestas morales arcaicas que les permiten alegar inacción en un lenguaje de flatulencias políticas sin paralelo: «Personalmente, considero que las sanciones son moralmente repugnantes». ¿O qué diremos de otro líder para quien las sanciones económicas que actúan contra un país de Europa del Este no funcionarán en el enclave del Apartheid de Sudáfrica, ese maestro de la histriónica que lleva a las ondas del mundo a cantar: «Let Poland be», pero apaga su audífono cuando el mundo grita: «Deja que Nicaragua sea».

Es desconcertante para cualquier mente que pretenda el más mínimo reclamo de racionalidad, es verdadera y formidablemente desconcertante. ¿Puede el mismo terreno de la asimilación fenomenal -es decir, que produjo evidencia de la capacidad de traducir observaciones empíricas en implicaciones de la conducta humana racional- puede este mismo terreno que, hace más de medio siglo, cincuenta años enteros, dos o tres generaciones atrás? produjeron los Buntings, los Roux, los Douglas Wolton, Solly Sachs, los Gideon Bothas, ese mismo terreno, cincuenta, sesenta y hasta setenta años después, estar poblado por una especie de humanidad tan ahistórica que la declaración, tan claramente enunciada en 1919 en la quema de los pasos, sigue siendo solo un evento problemático sin importancia perdurable?

En este lugar funciona un error atávico que desafía toda explicación científica, un arresto en el tiempo dentro del mandato evolutivo de la naturaleza, ¡que pone en serio toda la experiencia humana del aprendizaje! Entonces tenemos que preguntarnos, ¿qué evento puede hablarle a esa clase de personas? ¿Cómo reactivamos esa célula petrificada que alberga la aprehensión y el desarrollo históricos? ¿Es posible, tal vez, que eventos, reuniones como esta puedan ayudar? Atrévete a bordear la arrogancia y decirles: Echen un buen vistazo. Proporcione su respuesta. En su ansiedad por probar que este momento no es posible, usted había matado, mutilado, silenciado, torturado, exiliado, degradado y deshumanizado cientos de miles encerrados en esta misma piel, coronados con tal pelo, orgullosamente contentos con su mismo ser? ¿Cuántos socios potenciales en la ciencia del trasplante de corazón ha perdido? ¿Cómo sabemos cuántos científicos y escritores negros sudafricanos habrían estado aquí, si tuvieran la visión de educar al resto del mundo sobre el valor de una gran sociedad multirracial?

Jack Cope seguramente lo resume en su Prólogo al ADVERSARIO DENTRO, un estudio de la disidencia en la literatura Afrikaaner cuando dice:

«Mirando hacia atrás desde la perspectiva del presente, creo que se puede decir con razón que, en el centro del asunto, los líderes afrikaaneristas en 1924 tomaron el rumbo equivocado. Ellos mismos son las víctimas del imperialismo en su aspecto más malvado, todos sus sufrimientos. y una enorme pérdida de vidas, sin embargo, no les transmitió la obvia lección histórica: se convirtieron en los nuevos imperialistas, tomaron de Gran Bretaña el manto del imperio y el colonialismo. Podrían haberse enfrentado a la anexión, la agresión, la explotación colonial, y la opresión, la arrogancia racial y la hipocresía descarada, de la cual ellos mismos habían sido víctimas.Podrían haber abierto las puertas a ideas humanas y procesos de civilización y transformado el gran territorio con sus recursos incalculables en otro Nuevo Mundo.

En su lugar, deliberadamente retrasaron el reloj donde pudieron. Tomando más de diez millones de súbditos indígenas del dominio colonial británico, los despojaron de los derechos limitados que habían adquirido durante más de un siglo y reforzaron los límites a su sometimiento «.

Bueno, tal vez las guerras contra Chaka, Dingaan y Diginswayo, incluso la Gran Trek, fueron demasiado recientes en su memoria de laager. Pero estamos diciendo que ha pasado más de un siglo desde entonces, un siglo en el que el mundo ha saltado, en ritmo comparativo con el pasado, al menos tres siglos. Y hemos visto el potencial del hombre y la mujer, de todas las razas, contender con la soberanía más celosamente guardada de la Naturaleza y el Cosmos. En todos los campos, tanto en Humanidades como en Ciencias, hemos visto que la creatividad humana ha confrontado y atemperado la hostilidad de su entorno, adaptándose, moderando, convirtiendo, armonizando e incluso subyugando. Triunfando por los errores y reanudando los campos entregados, cuando el hombre ha tenido tiempo de lamer sus heridas y escuchar de nuevo los impulsos de su espíritu. Historia: las representaciones oportunistas y distorsionadas de la historia han sido limpiadas y restauradas a la realidad verdadera, porque los traidores de la historia de otros han descubierto que cuanto más avanzaban, más se verificaba su progreso y se viciaban por las lagunas que habían insertado deliberadamente en la historia de otros. El interés propio dictó una nueva ronda de revisionismo: concesiones ligeras y mezquinas para empezar. Pero se había producido una brecha en la presa y una avalancha fue la progresión lógica. Desde el corazón de las junglas, incluso antes de la ayuda de cámaras de alta precisión montadas en satélites en órbita, las civilizaciones han resucitado, documentando su propia existencia con una iconografía y arte insuperables. Más sorprendente aún, los registros de los antiguos viajeros, los mercaderes aventureros de la época en que Europa aún no requería dominar territorios para alimentar sus molinos industriales; esos recuentos objetivos de marineros y aventureros de la antigüedad confirmaban lo que los restos arqueológicos afirmaban tan fuerte. Hablaban de comunidades vivas que regulaban sus propias vidas, que habían desarrollado una relación de trabajo con la Naturaleza, que atendía a sus propios deseos y aseguraba su futuro con su propio genio. Estas narrativas, despejadas por los motivos impuros que necesitaban mistificar la simple carrera egoísta para desmantelar las sociedades independientes para su fácil expolio, apuntaban acusadores con precisión hacia los sabios europeos, filósofos, científicos y teóricos de la evolución humana. Gobineau es un nombre notorio, pero cuántos estudiantes de pensamiento europeo hoy, incluso entre nosotros los africanos, recuerdan que varios de los nombres más venerados en la filosofía europea -Hegel, Locke, Montesquieu, Hume, Voltaire- eran una lista interminable, eran teóricos descarados de la superioridad racial y denigrantes de la Historia y ser africanos En cuanto a los nombres más prominentes entre los teóricos de la revolución y la lucha de clases, dibujaremos la cortina de extenuación en su propia aberración intelectual, perdonándoles un poco por su visión del fin de la explotación humana.

En cualquier caso, el propósito no es realmente acusar al pasado, sino llamarlo a la atención de un presente suicida y anacrónico. Decirle a ese presente mutante: eres hijo de esos siglos de mentiras, distorsiones y oportunismos en lugares elevados, incluso entre los santos lugares de la objetividad intelectual. Pero el mundo está creciendo, mientras que tú sigues siendo un niño, un niño obstinado y autodestructivo, con ciertos poderes destructivos, pero un niño sin embargo. Y decirle al mundo, para llamar la atención sobre su propio pasaje histórico de mentiras, aún no abandonado por algunos, que sostiene la precocidad del mal de este niño. Donde radica la sorpresa de que nosotros, las víctimas de esa deshonestidad intelectual de los demás, exijamos de ese mundo que finalmente se está recuperando, una medida de expiación? Exigir que se rescata, mediante actos concretos, del estigma de ser el padre voluntario de una monstruosidad, especialmente porque ese niño monstruoso todavía atrae la nutrición material, la respiración y el reconocimiento humano de las fuerzas y los inventos de ese mundo, con un cordón umbilical que se extiende a través de los océanos, incluso a través del cosmos a través de los llamados programas de cooperación tecnológica. Estamos diciendo muy simple pero urgente: corte ese cordón. Por cualquier nombre, ya sea Sanción Total, Boicot, Desinversión, o lo que sea, rompa este cordón umbilical y deje que este monstruo de un nacimiento se atrofie y muera o se reconstruya sobre bases humanas largamente negadas. Dejémoslo colapsar, despojado de su sustento externo, dejemos que se derrumbe de su propio desequilibrio social, su desequilibrio económico, su guerra de desgaste en su trabajo más productivo. Que se marchite como un feto abortado de la familia humana si persiste en sofocar las mentes y los tendones que constituyen su ser auténtico.

Esta sociedad paria que es el Apartheid de Sudáfrica juega muchos juegos en la inteligencia humana. Escucha esto por ejemplo. Cuando todo el mundo intensificó su llamamiento para el lanzamiento de Nelson Mandela, el gobierno sudafricano suavemente declaró que continuó manteniendo a Nelson Mandela por las mismas razones que las potencias aliadas continuaron sosteniendo a Rudolf Hess. Ahora una declaración como esa es una apelación obvia al amor de lo ridículo en todos. Ciertamente me arrancó una especie de poema satírico: ¡Rudolf Hess como Nelson Mandela en la cara negra! ¡Qué más puede hacer un escritor para proteger a su humanidad de tales atroces asaltos! Pero, una vez más, igualar a Nelson Mandela con el archirriginal Rudolf Hess es una mejora macabra en la actitud de considerarlo como subhumano. Pertenece a la misma escala de auto-mejora del Apartheid que la relación entre Sharpeville y Von Brandis Square, esa dispersión casi benévola, casi considerada y casi benevolente de la primera rebelión de Native Press.

Ese mundo que tan convenientemente es traicionado por el pensamiento del Apartheid es, por supuesto, lo que abrazo tan sinceramente, y esta es mi elección, entre varias opciones, del significado de mi presencia aquí. Es un mundo que nutre mi ser, tan autosuficiente, tan repleto en todos los aspectos de su productividad, tan confiado en sí mismo y en su destino, que no tiene miedo de acercarse a los demás y de responder al alcance. de otros. Es la piedra angular de nuestra existencia creativa. Constituye el prisma de nuestra percepción del mundo y esto significa que nuestra vista no tiene que ser ni ha sido permanentemente girada hacia adentro. Si lo fuera, no podríamos entender tan fácilmente al enemigo a la vuelta de la esquina, ni entender cómo obtener los medios para desarmarlo. Cuando esta sociedad, que es el apartheid de Sudáfrica, de vez en cuando muestra apelaciones al mundo exterior de que represente el último bastión de la civilización contra las hordas de barbarie de su norte, incluso podemos permitirnos una sonrisa indulgente. Es suficiente, imagina este estado, levantar el espectro de algunos líderes africanos renegados, psicópatas y barones ladrones de quienes nosotros mismos somos víctimas, a quienes denunciamos ante el mundo y derrocamos cuando podemos, esta sociedad del Apartheid insiste en el mundo. que su imagen del futuro es la realidad que solo sus políticas pueden borrar. Este es un continente que solo destruye, proclama, está poblado por una raza que nunca ha aportado nada positivo al conjunto de conocimiento del mundo. Una aspiradora, eso succionará en sus fauces insaciables los frutos enteros de siglos de civilización europea, y luego vomitará la masa resultante con desprecio. Qué extraño que una sociedad que pretende representar esta cara en peligro del progreso debería estar encerrada en fantasías centenarias, alegremente ignorante o indiferente al hecho de que es el último producto institucionalmente funcional de los artículos de fe arcaicos en Europa. Pensamiento judaico

Tomemos a Dios y la Ley, por ejemplo, especialmente el primero. La raza negra tiene una justificación histórica más que suficiente para ser un poco paranoico sobre la intrusión de deidades extrañas en su destino. Porque incluso hoy, la mentalidad del Apartheid de los restos preestablecidos -de acuerdo con sus afirmaciones descaradas, sobre lo que solo puedo describir como incidentes en un Godismo testamentario- no me atrevo a llamarlo cristianismo. Los hijos de Ham por un lado; los descendientes de Sem por el otro. La maldición una vez pronunciada, completamente inmutable. En cuanto a la ley, estos supremacistas basan su rechazo en conceder el derecho a la igualdad de participación política a los negros con el argumento de que los africanos no tienen respeto ni la menor propensión al Derecho, es decir, a cualquier concepto de arbitraje entre lo individual y lo colectivo.

Incluso los apologistas más leves, liberales, algo arrepentidos pero satisfechos del Apartheid, al menos en alguna forma de Apartheid que no sea el Apartheid sino que asegure el status quo , incluso esta raza ambivalente basa su caso en esta falta de la idea del Derecho en la mente negra . Solo necesito referirme a una contribución reciente a esta literatura en la forma de una autobiografía de un famoso cirujano de trasplante de corazón, alguien que por su propio derecho científico probablemente haya sido candidato para un Premio Nobel de Ciencias. A pesar de constantes encuentros intelectuales en diversos niveles, el triste fenómeno persiste en las mentes de Afrikaaner que, en palabras de Eddie Roux, es un producto de esa completa aceptación de las «actitudes tradicionales de la época».

Ellos tienen, como ya se reconoció, ancestros intelectuales bastante «respetables». Friedrich Wilhelm Hegel, para citar solo mi ejemplo favorito, encontró conveniente pretender que el africano aún no se había desarrollado al nivel en que él

«Logré esa realización de cualquier existencia objetiva sustancial, como por ejemplo, Dios o la Ley, en la que está involucrado el interés de la volición del hombre y en el que se da cuenta de su propio ser».

Él continúa:

«Esta distinción entre él como individuo y la universalidad de su ser esencial, el africano en el uniforme, la unidad no desarrollada de su existencia, aún no ha alcanzado: de modo que el conocimiento del Ser absoluto, un Otro y un Superior de su ser individual , es completamente deficiente «.

Inútil perder un momento refutando la trivialidad banal de esta afirmación, me contento con extraer de ella solo una lección que escapa, incluso hoy, a aquellos que insisten en que el pináculo de la sed intelectual del hombre es la capacidad de proyectar esta universalidad en la dirección de un Super-Otro. Existe, creo, una escuela de pensamiento muy saludable que no solo se opone a esto materialmente, sino que ha producido sociedades efectivamente estructuradas que operan independientemente de esta fábula seductora, incluso productiva, inspiradora pero extravagante.

Una vez que superamos la tentación de impugnar la negación de esta hazaña de proyección imaginativa al africano, nos encontramos con el ejercicio desapasionado de examinar en qué áreas encontramos diferencias entre las historias de las sociedades que, según Hegel y compañía, nunca concibieron esta Extrusión Omnipotente en el Espacio Infinito, y aquellos que lo hicieron – sean estas diferencias en las áreas de la vida económica o artística, las relaciones sociales o el logro científico – en resumen, en todas aquellas actividades que son empíricamente verificables, bastante diferentes de las raciales consecuencias de las imprecaciones que surgen de esa escapada nudista posterior a Adán y Eva en el Antiguo Testamento.

Cuando hacemos esto, nos encontramos con un hecho curioso. La historia precolonial de las sociedades africanas -y me refiero tanto a la colonización eurocristiana como a la árabe-islámica- indica muy claramente que las sociedades africanas que nunca, en ningún momento de su existencia, estuvieron en guerra con otra sobre el tema de sureligión. Es decir, en ningún momento la raza negra intentó subyugar o convertir a la fuerza a otros con un celo evangelizador más santo que tú. Motivos económicos y políticos, sí. Pero no la religión Quizás este hecho antinatural fue responsable de las conclusiones de Hegel, no lo sabemos. Ciertamente, las sangrientas historias de las principales religiones del mundo, cuyas escaramuzas localizadas se extienden incluso hasta el presente, conducen a la sospecha de que la religión, tal como la definieron estos eminentes filósofos, llega al autoconocimiento solo a través de la actividad de la guerra.

Cuando, por lo tanto, hacia el final del siglo XX, es decir, siglos después de las Cruzadas y Jihads que devastaron las civilizaciones de unos y otros, fragmentó antiguas relaciones sociales cohesivas y pisoteó la espiritualidad de pueblos enteros, rompiendo sus culturas en obediencia a las restricciones de los dioses invisibles, cuando hoy nos encontramos con naciones cuyo razonamiento social está guiado por afirmaciones canónicas y teológicas, creemos, de nuestra parte, que la era de las tinieblas nunca ha abandonado verdaderamente el mundo. Un estado cuya justificación para la continua supresión de sus indígenas, los indígenas que constituyen la mayoría en esa tierra, se basa en reclamos de selección divina es una amenaza para asegurar una relación global en un mundo que se nutre del nacionalismo como denominador común. Tal sociedad no es, en otras palabras, pertenecer en este mundo moderno. También tenemos nuestros mitos, pero nunca los hemos empleado como base para el sometimiento de otros. Sin embargo, también habitamos un mundo realista y, para la recuperación de la plenitud de ese mundo, la raza negra no tiene más remedio que prepararse y ofrecer voluntariamente el sacrificio supremo.

Al hablar de ese mundo -tanto mito como realidad- es nuestro deber, tal vez nuestro último deber pacífico para un enemigo condenado, recordarle, y a sus seguidores fuera de sus fronteras, que el fenómeno de la ambivalencia inducida por el mundo africano tiene una muy larga historia, pero que la mayoría de los defensores de los aspectos difamatorios hace mucho tiempo que aprendieron a abandonar lo insostenible. De hecho, es aún más pertinente recordar a esta sociedad racista que nuestro mundo africano, sus acumulaciones culturales y su pensamiento filosófico han tenido impactos concretos en los antepasados ​​de los propios racistas, han demostrado ser seminal para una serie de movimientos e incluso crear afluentes, tanto puros y contaminado, entre los indígenas blancos en su propia tierra natal.

Tal variedad de encuentros y respuestas se han debido, naturalmente, a profundas búsquedas de nuevas direcciones en sus aventuras culturales, buscando solaces para contrarrestar la mecanización implacable de su existencia, de hecho buscando nuevos significados para el misterio de la vida y tratando de superar lo social. malestar creado por los propios triunfos de su propia civilización. Ha llevado a un profundo respeto por la contribución de África al conocimiento del mundo, que, sin embargo, no puso fin a la denigración habitual del mundo africano. Ha creado en algunos lugares una casi deificación de la persona africana, esa fase en la que cada africano tenía que ser un príncipe, que una vez más, se combinaba con un miedo y aborrecimiento primitivos por la persona del africano. A estas respuestas paradójicas, la esencialidad de nuestro ser negro permanece intacta. Porque la raza negra sabe, y se contenta simplemente con saberse a sí misma. Es el mundo europeo el que ha buscado, con el mayor celo, redefinirse a sí mismo a través de estos encuentros, incluso cuando parece que está tratando de otorgarle sentido a una experiencia del mundo africano.

Podemos utilizar el ejemplo de ese período del expresionismo europeo, un movimiento que vio el arte, la música y los rituales dramáticos africanos compartir la misma esfera de influencia que la colección de ideas, ideologías y tendencias sociales más dispares y asombrosamente incompatibles – Freud , Karl Marx, Bakunin, Nietzsche, cocaína y amor libre. Entonces, qué maravilla, que la presencia espiritual y plástica de los Bakota, Nimba, los Yoruba, Dogon, Dan, etc., se encuentren a la vez como la inspiracióny el anatematizado de un delirio que era muy peculiarmente europeo, principalmente teutónico y galo, abarcando al menos cuatro décadas en los últimos y los siglos presentes. Sin embargo, el objetivo vibrante sigue siendo la liberación total del hombre, esa liberación de su potencial aún sin explotar que esculpiría los bloques de mármol para la construcción de un nuevo mundo, desterrarizaría las restricciones existentes del pensamiento europeo y encendería la llama para forjar una nueva fraternidad a lo largo de este nuevo y valiente mundo. Sí, dentro de este movimiento único que cubría el vasto espectro del fascismo absoluto, el anarquismo y el comunismo revolucionario, la realidad de que África fue, como siempre, olfateada, delicadamente probada, tragada entera, regurgitada, apropiada, expropiada y condenada en el frenesí revelador de las energías recreativas de un continente.

Oscar Kokoschka, por ejemplo: para este dramaturgo y pintor, el ritualismo africano conducía principalmente hacia el sadismo, la perversión sexual, la autogratificación general. Fluyó naturalmente en una convocatoria apocalíptica nietzscheana, llena de furia extática autoinducida contra la sociedad, de hecho, contra el mundo. Vassily Kadinsky, por su parte, respondió a los principios del arte africano al prever:

«una ciencia del arte erigida sobre una base amplia que debe ser de carácter internacional».

insistiendo en eso

«es interesante, pero ciertamente no suficiente, crear una teoría del arte exclusivamente europea».

La ciencia del arte llevaría, según él, a

«una síntesis completa que se extenderá mucho más allá de los confines del arte en el ámbito de la unidad de lo humano y lo ‘divino'».

Este mismo movimiento, cuyo centenario se celebrará en las capitales artísticas europeas en la próxima década o dos – entre varias paradojas el fenómeno de los artistas europeos de estatura gigante reconocida más tarde – Modigliani, Matisse, Gauguin, Picasso, Brancusi etc. adorando con variaciones grados de fervor, en el santuario de las revelaciones artísticas africanas y polinesias, incluso cuando Johannes Becher, en su delirio expresionista, juró construir un mundo nuevo en la erradicación de todas las plagas, incluyendo –

«Tribus negras, fiebre, tuberculosis, epidemias venéreas, defectos psíquicos intelectuales: lucharé contra ellos, los venceré».

Y fue por coincidencia que, contemporáneamente con este manifiesto conmovedor, otro entusiasta alemán, Leo Frobenius – sin ninguna pretensión de ser parte de, o de hecho tener el menor interés en el movimiento expresionista, pudo visitar Ile-Ife, el corazón y cuna de la raza Yoruba y estar profundamente conmovido por un objeto de belleza, el producto de la mente y la mano Yoruba, una expresión clásica de esa parte serena de la resolución mundial de esa raza, en sus propias palabras:

«Ante nosotros se erguía una cabeza de maravillosa belleza, maravillosamente fundida en bronce antiguo, fiel a la vida, incrustada con una pátina de glorioso color verde oscuro. Este fue, de hecho, el Olokun, el Poseidón del África atlántica».

Sin embargo, escuche lo que tenía que escribir sobre las mismas personas cuya obra lo había elevado a estos reinos de sublimidad universal:

«Profundamente agitado, me detuve durante muchos minutos ante el remanente del antiguo Señor y Gobernante del Imperio de la Atlántida. Mis compañeros no estaban menos asombrados. Como si hubiéramos aceptado hacerlo, mantuvimos la calma. Luego miré a mi alrededor y vi – a los negros – el círculo de los hijos del «venerable sacerdote», los amigos de Su Santidad los Oni, y sus inteligentes funcionarios. Me conmovió la melancolía silenciosa ante la idea de que esta asamblea de posteridad degenerada y débil sería la legítimos guardianes de tanta belleza «.

Una invitación directa a una carrera por el despojo, justificada por la indignidad del guardián, recuerda otras condiciones esquizofrénicas que son madre, por ejemplo, de la mitopoieia mucho más letal y oscura de Van Lvyck Louw. Pues aunque este antiguo simpatizante nazi lloviera más tarde maldiciones sobre las cabezas de los racistas más extremistas de sus compatriotas:

«¡Señor, enséñanos a pensar qué es lo ‘propio’, Señor, pensemos! Y luego: sobre el odio contra los negros, los marrones, los blancos: por esto y por su causa, me atrevo a invocar el juicio».

La poderosa RAKA épica de Van Lvyck tenía la garantía de agitar los pozos negros de estos temores primordiales. Una obra de impacto abrasador y visceral que opera en la memoria racial, alimentaría al Afrikaaner Credo en el espectro inminente de una recesión bárbara universal, rumbo al sur sobre las pezuñas del Quinto Jinete del Apocalipsis, el negro.

Hay una lección profunda para el mundo sobre la capacidad de perdón de las razas negras, que, a menudo pienso, tiene mucho que ver con preceptos éticos que surgen de su cosmovisión y religiones auténticas, ninguna de las cuales es totalmente erradicada por el adiciones de religiones extranjeras y su etnocentrismo implícito. Porque, no contento con ser un calumniador racial, alguien que no dudó en denigrar, en términos inflexiblemente nihilistas, la fuente ancestral de las razas negras -una creencia que este etnólogo mismo observó-, Frobenius también fue un notorio saqueador, uno de larga fila de invasores arqueológicos europeos. Los museos de Europa dan testimonio de esta insaciable lujuria de Europa; las frustraciones de los Ministerios de Cultura del Tercer Mundo y, de organizaciones como la UNESCO son un testimonio continuo de la tenacidad, incluso la naturaleza reincidente de su receptor habitual de bienes robados. Sin embargo, ¿no es asombroso que Frobenius siga siendo honrado hoy por las instituciones negras, los líderes negros y los académicos? Que sus aniversarios proporcionan una excusa para reuniones intelectuales y simposios en el continente negro, que sus condescendencias racistas , asaltos no han permitido oscurecer su contribución a su conocimiento de África, o el papel que ha desempeñado en la comprensión del fenómeno de la cultura y la sociedad humana, incluso a pesar de la frecuente fragilidad de su erudición?

Es la misma amplitud de espíritu la que ha informado hoy la relación de las antiguas naciones coloniales, algunas de las cuales han sufrido las formas más crueles de colonialismo de colonos o plantaciones, donde la degradación humana que acompaña a la avaricia y la explotación alcanza niveles de perversión tan humanos orejas, manos y narices sirvieron para expiar las fallas en la cuota de producción. Las naciones que sufrieron la agonía de las guerras de liberación, cuya tierra rebosa de cuerpos de víctimas inocentes y mártires anónimos, conviven hoy con sus recientes esclavizadores, incluso compartiendo el control de su destino con aquellos que, apenas cuatro o cinco años atrás, los obligó a presenciar la masacre de sus amigos y parientes. Más allá de la caridad cristiana, se contentan con reconstruir y compartir. Este espíritu de colaboración es fácil de descartar como la estratagema traicionera de esa raza especial de líderes que se conforman con compromisos iniciales para salvaguardar, para su propio uso, los zapatos pulidos de los opresores que se van. En muchos casos, la verdad de esto debe ser concedida. Pero también tenemos ejemplos de regímenes, aliados a las aspiraciones de sus masas en el continente negro, que han adoptado esta misma filosofía política. Y, en cualquier caso, los árbitros finales son las personas mismas, de cuyas relaciones cualquier observación como esta obtiene validez. Permítanos contentarnos simplemente con señalar que es un fenómeno digno de mención. Después de todo, hay naciones europeas cuya memoria de dominación por otras razas permanece tan vívida más de dos siglos después de la liberación, que una venganza terrible cultural, social y políticamente todavía se exige, incluso en este momento, de los descendientes de aquellos antiguos conquistadores. He visitado naciones con historias crueles bajo dominación extranjera que están consagradas como íconos a la conciencia cotidiana en monumentos, parques, museos e iglesias, en documentación, xilografías y fotograbados mostrados bajo vitrinas a prueba de balas, pero, lo que es más revelador , en la reducción de los remanentes de las hordas conquistadoras al estado degradado de los extranjeros con tolerancia, con derechos cívicos reducidos, privilegios y estatus social, una marginalidad apenas tolerada que se expresa en el patetismo de las caras abatidas, los hombros caídos y la apologética encuentros en esos raros momentos en los que las relaciones sexuales con la raza asertiva tardía son inevitables. Sí, todo esto lo he visto, y gran parte de él ha sido escrito y debatido en reuniones internacionales. E incluso reconociendo la justicia poética de esto en abstracto, uno no puede evitar preguntarse si una libra de carne física, extirpada al nacer, no es un acto más amable que una visita de por vida de los pecados del padre sobre los hijos hasta el décima y duodécima generación

Enfrentados a tales tradiciones de atenuar el orgullo racial y cultural de estos pueblos marginados o minoritarios, la mente viaja de regreso a nuestras propias sociedades donde tales historias causativas son mucho más frescas en la memoria, donde las ruinas de las comunidades anteriormente prósperas aún hablan acusaciones elocuentes y el los vapores aún surgen de las estrategias de tierra quemada de la miopía colonial y racista. Sin embargo, las calles llevan los nombres de los antiguos opresores, sus estatuas y otros símbolos de subyugación se dejan para decorar sus cuadrados, la conciencia de un pueblo totalmente seguro los ha relegado a meras decoraciones y lugares de descanso para murciélagos y palomas. Y las bibliotecas permanecen sin purgar, de modo que las nuevas generaciones navegan libremente a través de las obras de Frobenius, de Hume, Hegel, o Montesquieu y otros sin primero encontrarse, recién estampados en la hoja de la mosca: ¡ADVERTENCIA! ESTE TRABAJO ES PELIGROSO PARA SU AUTOESTIMA RACIAL.

Sin embargo, estas pruebas de acomodación, en la escala grande o minúscula, colectiva, institucional o individual, no deben tomarse como prueba de una capacidad infinita y no crítica de la paciencia negra. Constituyen en su propia naturaleza, un conjunto de pruebas, una acumulación de deuda, una oferta implícita que debe ser igualada por rendimientos concretos. Son los bloques en un puente suspendido que comienza desde un extremo de un abismo que, lo quieran o no los constructores, debe obedecer la ley de la materia y estrellarse más allá de cierto punto, estableciéndose definitivamente en el abismo cada vez mayor de sospecha, frustración, y redoblado odio. En ese campo de pruebas que, para nosotros, es África del Sur, ese campo medieval de terrores bíblicos, sospechas primitivas, todos los amantes de la paz deben elegir: o traerlo al mundo moderno, en un estado racional de ser dentro de ese espíritu de asociación humana, una capacidad que ha sido ampliamente demostrada por cada nación negra liberada en nuestro continente, o – para arrodillarla de manera abyecta, expulsándola, en todo aspecto, de lo humano reconocimiento, para que se hunda internamente, a través de las estrategias de su mayoría asediada. Cualquiera que sea la elección, no se puede permitir que esta afrenta inhumana persiga nuestra conciencia del siglo XX en el siglo XXI, esa llegada simbólica de la edad que los pueblos de todas las culturas parecen celebrar con ritos de paso. Ese calendario, lo sabemos, no es universal, pero el tiempo sí lo es, y también lo son los imperativos del tiempo. Y de esos imperativos que desafían nuestro ser, nuestra presencia y nuestra definición humana en este momento, ninguno puede considerarse más generalizado que el final del racismo, la erradicación de la desigualdad humana y el desmantelamiento de todas sus estructuras. El Premio es la consiguiente entronización de su complemento: sufragio universal y paz».

 

Fuente | De Nobel Lectures , Literature 1981-1990 , Editor-a-cargo Tore Frängsmyr, Editor Sture Allén, World Scientific Publishing Co., Singapur, 1993